Bouddha Dharma Sangha

 

La prise de refuge est nécessaire au pratiquant bouddhiste pour deux raisons :

 

- Dans le samsara, les réincarnations inférieures possibles nous inspirent la plus grande peur ;

 

- Outre le Bouddha, le Dharma et la Sangha, qui peut m'aider? Il n'y a que le refuge dans ces trois Joyaux qui puisse nous secourir, car ce sont les seuls moyens dont nous disposons pour nous sortir du samsara.

 

Le premier objet de refuge est le Bouddha (Sangyé en tibétain, l'Éveillé en français). Il est celui qui est entièrement purifié, qui possède la sagesse ultime. On peut respecter les dieux, mais on ne prend pas refuge en eux. Le Bouddha Shakyamouni a donné ses enseignements il y a plus de deux mille cinq cents ans. Ceux qui les transmettent aujourd'hui sont les membres de la Sangha.

 

Le second objet de refuge est le Dharma. C'est le chemin qui permet de développer la boddhicitta, ou esprit d'éveil. Le Dharma est l'ensemble des enseignements que nous a laissé le Bouddha. C'est aussi le plus important des trois objets de refuge car on peut avoir accès aux enseignements du Bouddha même si le Bouddha n'est plus là pour les transmettre.

 

Le troisième objet de refuge est la Sangha, constituée des précieux amis sur le chemin qui nous transmettent le précieux Dharma et qui en prennent soin.

 

Quelles sont les qualités des trois objets de refuge?

 

Le Bouddha détient les qualités parfaites du corps, de la parole et de l'esprit. Il détient les trente-deux marques nobles du corps: peau parfaite, troisième oeil, longs doigts, oreilles aux lobes allongés, etc., et les quatre-vingts autres marques, soit les cent douze qualités du corps. Il possède, de plus, les soixante-deux qualités de la parole: patience, politesse, etc. Le Bouddha détient en outre toutes les qualités de l'esprit, dont la connaissance profonde (transmise, par la suite, par Nagarjuna) et la vaste connaissance (transmise par Asanga) ;

 

Le Dharma comprend toutes les sagesses. Le Lam Rim (la voie progressive vers l'éveil), qui en explique l'atteinte, est complet en soi ;

 

La Sangha possède la qualité de prendre soin des enseignements, et d'en transmettre la lignée.

 

La prise de refuge apporte huit bénéfices

 

- Permet d'entrer sur le chemin de l'éveil ;

- Donne un sens à notre précieuse vie humaine ;

- Purifie le mauvais karma de cette vie et des vies précédentes ;

- Facilite l'accumulation de mérites ;

- Assure de ne jamais avoir besoin de protecteur, de ne pas avoir peur de la mort, d'être toujours être en paix, dans le bonheur, et d'avoir une mort tranquille ;

- Évite les réincarnations dans les royaumes inférieurs. Même en ne respectant que l'éthique, on est au moins certain d'une réincarnation humaine ;

- Permet de réaliser notre souhait d'atteindre la libération du samsara et l'illumination ;

- Donne enfin la possibilité d'atteindre rapidement l'illumination.

 

Considérations particulières

 

- Lorsque je prends refuge, je prends l'engagement de ne jamais nuire aux autres grâce au Dharma, le principal objet de refuge. Je prends alors quatre voeux: ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de mauvaise conduite sexuelle et ne pas mentir ;

- Le refuge dans le Bouddha implique de traiter avec respect les représentations du Bouddha, où qu'elles se trouvent, dans quelque matériau qu'elles soient ;

- En prenant refuge dans la Sangha, je m'engage à ne pas m'approprier ses objets, ni à les abîmer. Je respecte les vêtements ou autres biens appartenant à la Sangha.

 

Conseils généraux

 

- Pour se souvenir de ses engagements, reprendre refuge ;

- Quand on mange ou quand on boit, se rappeller la bonté des trois Joyaux et faire l'offrande du repas. C'est une pratique de la générosité ;

- Se rappeler le chemin en prenant refuge trois fois le matin et trois fois le soir, si possible ;

- Avoir confiance à cent pour cent, ce qui garantit le succès à cent pour cent. Tout ça, bien sûr, en y mettant l'effort et la patience.

 

Guéshé Lobsang Samten

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Réflexion méditative de Sa Sainteté le Dalai-Lama et plus d'information à ce lien.

 

Réfléchissez à ces points de vue :

 

1. Se méprendre sur la nature des êtres et des choses comme étant inhérente génère encore plus de pensées erronées.

 

2. Les pensées erronées engendrent des émotions destructives comme le désir, la haine, l’inimité, la jalousie, la belligérance et la paresse.

 

3. Ces émotions négatives induisent des actes (karmas) qui ont été souillés par ces mêmes émotions.

 

4. Ces actes laissent une empreinte dans le mental et conditionnent la souffrance au cours du cycle des renaissances.

 

5. Par conséquent, l’ignorance est la source du cycle des naissances. L’ignorance ne porte pas seulement sur la méconnaissance de la véritable nature des phénomènes, mais sur la notion erronée concernant l’aspect indépendant et intrinsèque des personnes et des objets, perçus comme des entités autonomes et indépendantes.

 

6. L’ignorance est déracinée avec la prise de conscience que les phénomènes sont des entités étroitement liées et interdépendantes.

 

7. Si les phénomènes existent vraiment tels qu’ils apparaissent, avec une nature autonome, alors qu’en définitive, le lien de dépendance à d’autres facteurs est improbable. Seule l’expérience peut montrer que l’interdépendance est la vraie nature des choses.

 

8. Grâce à ce cheminement, vous comprenez que la perception du mental erronée, parce qu’elle attribue un statut exagéré aux personnes et aux choses. Elles n’ont pas cette essence.

 

9. Quant on comprend que l’attribution abusive d’un caractère vertueux ou nuisible à une personne déclenche en nous un sentiment de haine ou de désir envers elle, l’émotion induite par cette exagération disparaît. Vous prenez conscience de l’erreur commise et vous l’annihilez.

 

10. Le positif et le négatif, le favorable et le défavorable existent, mais ils n’ont pas cette apparence de réalité que semble leur donner un esprit empli de désir ou de haine.

 

11. Une fois que le désir et la haine sont perçus comme des erreurs et que leur origine – la conception erronée que les phénomènes ont une nature autonome – se révèle aussi incorrecte, vous comprenez que la sagesse qui réalise l’interdépendance et la vacuité repose sur une connaissance juste.

 

12. Plus vous cultivez cette perspicacité, plus elle se renforce, car elle est juste. Vous prenez conscience que l’éveil est possible.

 

13. Vous vérifiez au quotidien que la réflexion sur la vacuité et l’interdépendance apporte une perspicacité d’une grande aide, car elle a la capacité de se transformer en un discernement irréfutable de la vacuité, et, parfois, en une perception directe de celle-ci. Avec un faible niveau de pratique juste, vous pouvez apprécier s’il y a des gourous qualifiés sachant offrir des commentaires justes des enseignements de Bouddha, les écritures sacrées justes. Ces quatre sources justes apportent confiance dans la pratique de la bouddhéité, profonde et épanouie, aussi parfaite mentalement que physiquement.

 

14. Grâce à la réalité de la production conditionnée et de la vacuité, vous devenez lucide sur votre aptitude à empêcher l’apparition de la moindre pensée destructrice, grâce à des prises de conscience spirituelles en conformité avec l’enseignement bouddhiste. Ceux qui, dans leur continuum de conscience, ont déjà pratiqué ces cessations et les voies forment la communauté spirituelle. Et ceux qui ont atteint la perfection dans ce processus sont reconnus comme bouddhas. Dès que cela est clair dans votre esprit, la résolution de prendre refuge dans Bouddha, la doctrine et la communauté spirituelle s’impose avec raison.

 

15. Pensez à votre situation personnelle et méditez sur le fait que les êtres vivants dans l’espace veulent être heureux et refusent de souffrir, bien qu’ils soient nés sous l’emprise de la souffrance. À la recherche du plein éveil d’un Bouddha omniscient dans la perspective de venir en aide aux autres, vous prenez refuge dans les Trois Joyaux. La doctrine révélée est le vrai refuge, le Bouddha est le maître du refuge et la communauté spirituelle est formée de ceux qui vous offrent leur soutien pour atteindre ce refuge.